【何为人类艺术的心性空间】
当我们打开上古岩画和大地艺术的时候，人类象天法地，尊崇天性而生之活之的图景，便扑面而来。人从哪里来?从天性中走来。这是文明的初始，也是文明最璀璨的时刻。
而不知何时起，这个星球上慢慢分成了两群人：我们今天看到了两河流域最早的神殿，在埃及发现了法老的陵寝，在希腊看到了众神的殿堂。而在东方，另一群人却执拗地敬天法祖，死死地保护着自己的天性。
在这里，所有伟大的贤者都告诉他们的子孙，要保护天性充沛的样子，“如保赤子” 、“能婴儿乎” ;当一个人迷失的时候，他会告诉你，要 “后天返先天” ;“天命之谓性，率性之谓道” 刻录在他们世世代代的血液里。
今天，我们翻开自己文明的画卷，我们会见到，在东汉，宗教文化由遥远的海上游渡而来，登陆在连云港;由陆地伴随着驼铃声，进入河西走廊。中国变了。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。
“兴于诗，立于礼，成于乐。” “兴于诗”是我们这个民族心性的自由度，是我们神游太虚，放浪形骸之外的心性精神。中国文化从来没有 “拯救世界” 、 “改变世界” 的承诺，却的确确能帮到每一个人，让每一个人充满诗性地安居。如果我们来追问中国人的精神特质是什么，那么，这个就是了。
如实了解中华民族的民族特质，才能真正了解中华文化的特质;了解了我们自己的文化特质，也就明白了我们的艺术特质。了解艺术特质，就是了解心性的空间，了解我们真实的生活。
这一讲，我们上续上古，从岩画、石器、陶器展开，思接先祖心源，去明鉴文化、艺术、仁德生成的初心。而后，从宗教建筑带入，去体证宗教建筑中的心性空间。我们走进这些建筑，如实地感知自己身处其空间内心性的自由度。
【第一讲 空间与上古艺术】
【第二讲 空间与宗教建筑】
【何为中国艺术的心性空间】
空间即心性。不要以为我们在心之外还有一个空间在，如果这样，我们就会落入物理学的三维世界之中，不要说有创生力了，只能在此苟活一生。
这一讲我们从书道、琴道进入，通过一管笔、一床琴去遨游古代先贤的心性空间。古人何以说 “一管笔拟太虚之体” ?王羲之说：“书之气，必达乎道，同混元之理。” 为什么这个人可以把宇宙观、生命观、价值观，都贯穿在他的笔下，展开 “不复自己一笔，不复古人一笔” 的心性空间呢?
这里，摘录一段蔡邕的《笔论》：
书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之;若迫于事，虽中山兔豪不能佳也。夫书，先默坐静思，随意所适，言不出口，气不盈息，沉密神采，如对至尊，则无不善矣。
为书之体，须入其形，若坐若行，若飞若动，若往若来，若卧若起，若愁若喜，若虫食木叶，若利剑长戈，若强弓硬矢，若水火，若云雾，若日月，纵横有可象者，方得谓之书矣。
蔡邕为琴之祖师，亦为书之祖师，楷圣钟繇欲得其《九势图》，熬困急迫，以至吐血，若不是好友曹操给予丹药，我们今天就见不到这位楷圣之圣迹了。《九势图》上续礼乐文明，下启书道文明，今天的中国人，如果不能神遇古代书道力作的心性空间，那么，中国古代艺术就应该在此画上句号了。现代人把书道称之为 “书法艺术” ，岂不知，当书道被人类当代价值观笼罩的时候，书道已死，中国人的心性空间从此狭窄了。我们只能用文学的语言去比附那个时候人的真性情，悲乎!
通过这一讲，我们从 “抽象” 和 “具象” 这两个 “纠结” 的艺术概念中走出来，直击中国人的 “超象” 空间，去看看蔡邕《笔论》所引发的伟大交响。空间在哪里?就在一点，一墨，一笔中。杨春薇老师用 “声 音 韵 律 象” ，五个字，将我们带入 “乐由心生” 的琴道世界。只要琴道活着、书道活着，中国文明就不会有断灭的那一天。
【第三讲 空间与书道】
【第四讲 空间与琴道】
【何为生活日用的心性空间】
我们不妨回观一下自己，在乡村里，在城市里，我们的诗性空间还遗存多少?为什么在现代都市营造的空间里活着的人，会产生 “怨 忧 恐 乱” 四种不适的心性状态?我们自己是否真的需要这种催生紧张的空间呢?还是在近代，我们的认知上出了偏差?我们营造的这些现代建筑里，是否适合孕育我们这个民族的天性?
作为中国人，我们心中是否还能与北京城的中轴线相应?在脚踏大地的时候，头顶着天的时候，心中是否依然保有天地、日月?天地、日月是中国人的心性空间，那是风情万种、气象万千、流光其声的大乐。
这一讲，我们将走进中国的民居，去应感中华民族在建筑中是如何把 “兴于诗” 发明出来、创生出来的。一步一景，一花一世界。而后，我将带着大家走入这个“家”，那里的光影、气场、挂件、摆件、家具，一切美的呈现琳琅满目，却又文质彬彬。
弘一法师生前说得好： “不体物情，一生皆成梦境;不通人情，举足皆是危机。” 那么回过头，请看看自己的家，满满当当的日用器中，是陈设得来的 “一气一味，一象一意” ，还是杂乱无章，只能应付自己的生活呢?
人情即物情，我们谈谈家具，谈谈日用器皿吧!
【第五讲 空间与中国民居】
